La Iglesia Católica firma un “pacto sagrado” de reconciliación y sanación con pueblo indígena de Canadá

Por Daniel Payne

3 de abril de 2024

Abr 3, 2024

La Arquidiócesis de Vancouver (Canadá) firmó el Domingo de Pascua un “pacto sagrado” con el gobierno indígena Tkʼemlúps te Secwépemc en la ciudad de Kamloops. Este gesto, calificado por el arzobispo local, Mons. John Michael Miller, como un hito “histórico”, marca el inicio de una “nueva relación” entre las tribus nativas y la Iglesia Católica.

Mons. Miller señaló el 31 de marzo en un discurso durante la firma que los líderes tribales locales desarrollaron la idea del pacto a finales de 2021, después de los “informes de Kamloops”. Durante varios años, esta ciudad ha sido el centro de la controversia tras la publicación en mayo de 2021 de una investigación que reveló el aparente descubrimiento de un espacio de fosas comunes en la antigua Escuela Residencial India dirigida por católicos en Kamloops, Columbia Británica.

Los investigadores afirmaron haber localizado más de 200 fosas comunes de niños en el lugar de la escuela utilizando un radar de penetración terrestre. La instalación de Kamloops fue parte del sistema de escuelas residenciales canadienses para niños nativos e indígenas, que funcionó desde finales del siglo XIX hasta casi finales del siglo XX.

Se estima que unos 150.000 niños asistieron a las escuelas y se cree que más de 4.000 murieron en ellas, según la Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá.

El sistema de escuelas residenciales ha sido criticado por “adoctrinar [a los niños indígenas] en formas de vida eurocanadienses y cristianas y asimilarlos a la sociedad blanca canadiense dominante”. En 2008, el primer ministro de Canadá reconoció públicamente que las escuelas fueron instituidas con este propósito y se disculpó en nombre del gobierno.

El Arzobispo de Vancouver expresó el domingo a la asamblea que estaba “consciente y profundamente arrepentido de las tragedias que surgieron del Sistema de Escuelas Residenciales” y del papel de la arquidiócesis en él.

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En los últimos años, “después de haberme reunido con más sobrevivientes y escuchado aún más relatos de primera mano, puedo afirmar con aún más claridad cuánto está al tanto la Iglesia del daño causado a los antiguos estudiantes y sus familias, y cuán destructivo fue el sistema para poder mantener la comunidad”, sostuvo Mons. Miller.

“Aunque no podemos deshacer el pasado, como católicos podemos hacer más para mostrar nuestro respeto y nuestro deseo de servir”, agregó.

El Papa Francisco da su aprobación

Mons. Miller explicó que el pacto consiste en “varios compromisos” de la Iglesia local, incluyendo ofrecimientos para ayudar en los memoriales para los estudiantes del centro de Kamloops, así como el compartir recursos de archivo y científicos para ayudar en las investigaciones.

El pacto “implica honrar a sus antepasados y a los niños que murieron o sufrieron grandes penurias durante su tiempo en una Escuela Residencial”, indicó el arzobispo a los líderes indígenas.

Mons. Miller destacó que el Vaticano había enviado un mensaje previo a la reunión, en el que el Papa Francisco expresaba la esperanza de que “este generoso gesto sea un paso más en el camino hacia la verdad y la reconciliación”.

“El Santo Padre invoca de buena gana las abundantes bendiciones del Dios Todopoderoso sobre los organizadores y todos los que participan en este evento”, se lee en el mensaje firmado por el Secretario de Estado del Vaticano, el Cardenal Pietro Parolin.

En un comunicado, la jefa de Tk'emlúps te Secwépemc, Rosanne Casimir, señaló que el evento del Domingo de Pascua “fue un testimonio de alianza”. “La Arquidiócesis de Vancouver y la Diócesis de Kamloops han dejado claro que se están embarcando en este nuevo camino de verdad, justicia y sanación con nosotros”, sostuvo.

El centro de Kamloops, y especialmente el supuesto sitio de la fosa común, ha continuado siendo objeto de controversia y disputa desde que se anunció el descubrimiento hace varios años.

En una carta dirigida a los gobiernos de las Primeras Naciones y otras poblaciones indígenas poco después del presunto descubrimiento de las fosas en 2021, Mons. Miller expresó “una profunda disculpa y condolencias sinceras a las familias y comunidades que han sido devastadas” por el hallazgo.

Del mismo modo, el Papa Francisco respondió a la noticia con tristeza. Subrayó que este descubrimiento, que definió como “espantoso” y “triste”, “aumenta nuestra conciencia del dolor y el sufrimiento del pasado”. “Que las autoridades políticas y religiosas de Canadá sigan colaborando con determinación para arrojar luz sobre este triste suceso y comprometerse humildemente en un camino de reconciliación y sanación”, agregó en aquel entonces.

Sin embargo, en los años transcurridos desde el supuesto descubrimiento, se han planteado preguntas sobre si realmente hay una fosa común en el lugar. Nunca se han encontrado restos en los terrenos de la escuela de Kamloops, y no parece haber esfuerzos en marcha para excavar las supuestas fosas.

En julio de 2023, los investigadores iniciaron una excavación en el sótano de la iglesia católica Nuestra Señora de los Siete Dolores en Manitoba después de que los hallazgos indicaran sitios de tumbas similares allí. No se encontraron restos en esa excavación.

En los últimos años, los obispos canadienses han realizado esfuerzos para centrarse en la reconciliación con las comunidades indígenas y nativas. En la asamblea plenaria de 2022 de la Conferencia de Obispos Católicos de Canadá (CCCB), su presidente, Mons. Raymond Poisson, admitió que el proceso “requiere un compromiso a largo plazo, diálogo y consulta”. Los obispos se comprometieron allí a continuar el diálogo y la construcción de relaciones con el pueblo indígena de Canadá.

Mientras tanto, a principios de 2023, la CCCB publicó cuatro cartas pastorales centradas en la reconciliación con los pueblos indígenas. Los documentos fueron “pensados como un marco para el compromiso local”, precisaron los obispos, y surgieron después de “muchos meses de escucha, encuentro y diálogo” con las poblaciones indígenas.

Traducido y adaptado por el equipo de ACI Prensa. Publicado originalmente enCNA.

Daniel Payne
Daniel Payne es editor senior de Catholic News Agency. Anteriormente trabajó en College Fix y Just the News. Vive en Virginia con su familia.